Platón

El Estado filosófico

El mito de la caverna de Platón lo encontramos en el diálogo La República, en el que Platón nos proporciona una imagen del «Estado ideal». Es decir, un Estado modelo imaginario, o, lo que se suele llamar, un Estado «utópico». Brevemente, podemos decir que Platón piensa que el Estado debe ser gobernado por los filósofos. Al explicar el por qué, toma como punto de partida la composición del ser humano.
Según Platón, el cuerpo humano está dividido en tres partes: cabeza, pecho y vientre. A cada una de estas partes le corresponde una habilidad del alma. A la cabeza pertenece la razón, al pecho la voluntad, y al vientre, el deseo. Pertenece, además, a cada una de las tres habilidades del alma un ideal o una «virtud». La razón debe aspirar a la sabiduría, la voluntad debe mostrar valor, y al deseo hay que frenarlo para que el ser humano muestre moderación. Cuando las tres partes del ser humano funcionan a la vez como un conjunto completo, obtenemos un ser humano armonioso u honrado. En la escuela, lo primero que tiene que aprender el niño es a frenar el deseo, luego hay que desarrollar el valor, y finalmente, la razón obtendrá sabiduría.
Platón se imagina un Estado construido exactamente de la misma manera que un ser humano. Igual que el cuerpo tiene cabeza, pecho y vientre, el Estado tiene gobernantes, soldados y productores (granjeros, por ejemplo). Es evidente que Platón emplea la ciencia médica griega como ideal. De la misma manera que una persona sana y armoniosa muestra equilibrio y moderación, un Estado «justo» se caracteriza por que cada uno conoce su lugar en el conjunto.
Como el resto de la filosofía de Platón, también su filosofía del Estado se caracteriza por su racionalismo. Es decisivo para crear un buen Estado que sea gobernado por la razón. De la misma manera que la cabeza dirige el cuerpo, tiene que haber filósofos que dirijan la sociedad.
Intentemos una sencilla exposición de la relación entre las tres partes del ser humano y del Estado: 

Terminologia.

Heidegger se mantuvo al cuestionamiento de I. Kan y Aristoteles, con su cuestionamiento de la misma pregunta ontologia: ¿qué significa que una entidad sea? o ¿cuál es la razón por la que hay algo en lugar de nada?
Martin no abarcaba la cuestion de la perspectiva del ser.
Llego hasta crear su definicion o mas bien su "Terminologia Heideggerania.
Aca su diagrama el cual sera traducido y explicado en la siguiente entrada.

comprension del ser

"Cierta comprensión del ser es en cada caso ya incluida la aprehensión  de un ente"

Lo cual es ser solo logra adaptarse a los conceptos de género y especie, y no al superior de ente. ¡Valla contradicción! Siendo la universalidad del ser algo genérico, siendo  la unidad de la analogía. La razón por así decirlo, según Aristóteles.

En la época medieval se acordó que el ser es el más obscuro, pues era muy indiscutible su definición, entre los tomistas y escotista.
El ente y el ser son suceptibles a la variación de comprensibilidad.

Pregunta del Ser en decadencia.

La pregunta que interroga por el ser, es muy amplia, pero en estos tiempos contemporáneos solo se basa en el consumismo muto; lo cual a producido una decadencia terrible, el Replanteamiento de una manera veraz.
Plato y Aristóteles enmudecieron para hacer real la pregunta, para que está en su resultado expresara una investigación efectiva. Pero al lo largo del tiempo fue sufriendo variaciones y cambios, algunos retoques por Hegel. lo cual lo volvió un poco trivializarlo.

Teniendo al ser como algo indefinible, que lo habita todo y a la ves nada. Lo cual es una contradicción. Aunque cuando haces muy tuya la definición se te es más fácil comprender y adaptarlo a circunstancias relacionadas con el ser.

comentario

Puede hacerse con respecto al concepto de Dios y de la naturaleza simple de
nuestra alma. La omito sin embargo, en consideración a la brevedad. Así pues, no puedo
siquiera admitir Dios, la libertad y la inmortalidad para el uso práctico necesario de mi
razón, como no cercene al mismo tiempo a la razón especulativa su pretensión de
conocimientos transcendentes. Porque ésta, para llegar a tales conocimientos, tiene que
servirse de principios que no alcanzan en realidad más que a objetos de la experiencia
posible, y por tanto, cuando son aplicados, sin embargo, a lo que no puede ser objeto de
 la experiencia, lo transforman realmente siempre en fenómeno y declaran así imposible
toda ampliación práctica de la razón pura. Tuve pues que anular el saber, para reservar
un sitio a la fe; y el dogmatismo de la metafísica, es decir el prejuicio de que puede
avanzarse en metafísica, sin crítica de la razón pura, es la verdadera fuente de todo
descreimiento opuesto a la moralidad, que siempre es muy dogmático. Así pues, no
siendo difícil, con una metafísica sistemática, compuesta según la pauta señalada por la
crítica de la razón pura, dejar un legado a la posteridad, no es éste un presente
poco estimable.

ARISTOTELISMO

El aristotelismo es la influencia ejercida por la filosofía de Aristóteles a lo largo de la historia del pensamiento occidental y en particular, en nuestro caso, sobre la teología. Los principios de fondo de donde parte la filosofía de Aristóteles pueden resumirse en dos: la realidad es en sí misma inteligible y el hombre posee, por su parte, la capacidad constitutiva de conocerla científicamente.

La verdad de las cosas no reside fuera de ellas, como ocurría con Platón, sino que ha de buscarse en la estructura interna de la realidad, que está regida por unas leves concretas y siempre iguales a sí mismas. Es decir las cosas poseen un modo de ser. En efecto, hav un dinamismo universal que tiene sú origen en la "causa primera", que da orden y por tanto inteligibilidad a cada una de las cosas (Dios es el "motor inmóvil» que, desde toda la eternidad y por necesidad, sostiene al mundo mediante aquella relación general que va de la causa al efecto).

Por su parte, el hombre tiene en sí una capacidad propia de recibir al mundo exterior y de sacar de él las leyes que lo regulan y que le confieren inteligibilidad.

El universo propuesto por Aristóteles es, por consiguiente, de carácter autónomo es un mundo que no debe dirigirse a nada distinto de sí para explicarse: bien por su naturaleza interna, bien por la capacidad cognoscitiva del hombre, la naturaleza de las cosas y de las realidades puede conocerse científicamente, esto es, de forma cierta.

En el mundo occidental se conocía muy poco de la propuesta filosófica aristotélica hasta comienzos del s. Xll.

hegel!

Fenomenología del Espíritu/Mente

Hegelianismo es una de las más difíciles filosofías. Cada uno ha oído la leyenda que se dice de Hegel, " Un hombre me ha entendido, y aún él no lo tiene". Él bruscamente nos lanza en un mundo donde los viejos hábitos del pensamiento nos fallan. En tres sitios, de verdad, él ha intentado exponer la transición a su propio sistema a otros niveles de pensamiento; pero en ninguno con mucho éxito. En las conferencias introductorias sobre la filosofía de la religión él da una exposición razonada de la diferencia entre los modos de conocimiento en la religión y la filosofía (entre Vorstellung y Begriff). Al principio de la Enciclopedia él habla de los defectos del dogmatismo, empirismo, la filosofía de Kant y Jacobi. En el primer caso él trata la diferencia en el aspecto formal o psicológico; presenta su doctrina menos en su carácter esencial en especial relación con los sistemas prominentes de su tiempo. La Fenomenología de Espíritu/Mente ("Geist"), considerado como una introducción, sufre de un defecto diferente. Esto no es una introducción - la filosofía que debía introducir entonces no fue totalmente elaborado. Incluso lo último de Hegel no había externalizado su  sistema para tratarlo como algo que pueda ser conducido por pasos graduales. Su filosofía no era un aspecto de su vida intelectual, ha sido contemplado desde otros; esto era fruto de su madura reflexión, y se había convertido en la forma y principio de su pensamiento. Más que la mayoría de los pensadores reservados él había sido abierto a las influencias de su tiempo y a las lecciones de la historia.

kant

La ética kantiana está contenida en lo que se ha denominado como sus tres obras éticas: Fundamentación de la Metafísica de las costumbres, Crítica de la razón práctica yMetafísica de las costumbres. Kant se caracterizó por la búsqueda de una ética o principios con el carácter de universalidad que posee la ciencia. Para la consecución de dichos principios Kant separó las éticas en: éticas empíricas (todas las anteriores a él) y éticas formales (ética de Kant).

Este nuevo planteamiento acerca de la ética provoca importantes replanteamientos de la ética a partir de Kant.

Principio del todo. II

EMPEDOCLES.
Menciona que la combinación de estos elementos son esenciales para el desarrollo d la naturaleza.
Aire; Fuego; Tierra y Agua. Actuando como dos fuerzas esenciales amor y odio, siendo lo que une el amor y lo que separa el odio.
Llegando a la actualidad de que si son necesarios estos elementos, pero que también se necesita de las mismas fuerzas provocadas por la naturaleza.

Principio del todo.

Substancia inicial, por el cual se desarrolló el mundo. El agua es el arte más aceptable como lo propuso Tales de Mileto, suponiendo que al hacer contacto con la tierra y efectos producidos por la tierra se pudo crear los árboles y las ranas o renacuajos así dando vida en el mundo. Para acá otro arje o substancia inicial sería la tierra y el aire. Entrando la metafísica y derivando ciencias naturales para el estudio de este procedimiento el cual generaba vida.

¿Y qué tiene que ver el ser y su existencia?

Veamos, como es que surgimos? Obviamente del seno de nuestra madre y padre, y ellos? Consecutivamente, pero cuál fue el inicio? 

Los 4 elementos principales 

1. Agua

2. Tierra

3. Fuego 

2. Aire

¿Nos damos una idea de cómo existimos?